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 | 明智の源流へ―時代の黎明を呼ぶ十人 (1999/04) 高橋 佳子 商品詳細を見る |
最澄にはもうさほど時間が残されていませんでした。あたかもそれを予感するが如く、最澄は晩年の歳月を懸命に駆け抜けてゆきました。
最澄４８歳のとき。半年間、弟子達に教化の旅と告げて全国行脚を続けています。九州から東国なでその旅は広範囲に渡り、やがて全国六ヶ所に宝塔を建立し、千巻ずつの「法華経」を納めるという構想の実現に繋がってゆきました。それは、我が国にどうしても宗教の拠点が必要であるという最澄の切実な想いから生まれたものでした。
最澄がなによりも守り、伝えようとした教え、それは、すべての人間には仏性があるとする、「法華経」と同じ系列と見なされている「涅槃経」でした。
それも、天台智�擇龍騎悗亡陲鼎�解釈です。
「一切の有情は皆仏種性有りて、まさに成仏すべし」とその著書「守護国界章」に述べているように、誰もが心の奥底に仏の種を持っていて、すべての人が平等に仏になることができるとする「悉有（しつう）仏性（ぶっしょう）」の思想を最澄は主張しました。即ち、その思想が大乗仏教、天台宗の根本教義であり、天台本覚思想と呼ばれるものです。その後、日本の仏教はこの天台本覚思想を土台とし、底流とします。その流れこそが、鎌倉新仏教運動を生み出し、修験道、神道、和歌、能、華道、武道などにまで影響を及ぼすようになるのですから、最澄はまさしく日本仏教の基調となり、大前提を築いた人物と言っても過言ではありません。
・・・・・。
「国宝とは何物ぞ、宝とは道心なり。道心あるの人を名づけて国宝となす・・・。」
これは、最澄が晩年に語った言葉であり、僧侶を育てるために著わした「山家学生式（さんげがくしょうしき）」に記されています。この言葉には、最澄の人生の数々の疑問の答えが隠されていると思うのです。最澄の志が何に向かうものであったのか、なぜ、かくも果敢に旧来の流れと闘い続けたのか、なぜあれほぞまでに熱心に経典を学びその教えを広めようとしたのかー。その訳をここに見出すことができます。
ここで言う「道心ある人」とは、単なる個人の内面的問題を解決するために宗教的求道心に富んだ人ということに止まらず、具体的に社会のために貢献できるだけの法力をも身につける意志と能力を有した人を指したと思われます。
最澄がなによりも願った衆生済度ー。それは一人ひとりの中から眠れる仏性を輝かせることであり、内なる仏性の全き顕現でした。それは同時に人間は基本的に平等であることを前提としており、子どもでも大人でも、貴賎賢愚を問わず誰もが目覚めることが出来るという絶対平等の考え方でした。
そして、その仏性の顕現、人間存在の平等性を現実のものとするためには、その仏性を信じ、見抜き、引き出す人が養成されることが何よりも必要です。人の仏性は人によって初めて顕現するからです。その仏性の顕現のためにすべてを注いだ最澄の人生でした。
最澄が遺した僧侶育成の新しいシステムや、最澄という源流から脈々とあふれでた多くの魂たちの歴史に想いを馳せる時、最澄が本当に願っていたこと、その志の在り処が胸に迫ってきます。人が人生をかけて本当に大切にしたものは必ず引き継がれ、伝承されてゆくものであるということを思わずにはいられません。 そして、さらにその最澄を遡るなら、私たちは、聖徳太子や鑑真のいのち、志に出会うことになります。聖徳太子はインドやチベットでは必ずしも主流ではなかった「すべての衆生に仏性が備わっている」という思想を日本の仏教に積極的に根づかせようとした最初の人物であり、鑑真は日本に初めて戒壇院をつくって戒のいのちを伝えました。
最澄は、その著書の中で、「聖徳太子と鑑真和上に対する敬慕の念の上にこの天台の教えを立て、その徳に感謝したい」と述べています。形としては鑑真の始めた戒壇院に対抗して新たな戒壇院を立てようとした最澄ですが、何よりもそのいのちを大切に受け継ごうと思ったがゆえの変革であったということです。
心形久しく労して一生ここにきわまるー。身も心もすり減らして、ここに最澄の一生は終わろうとしている。生涯の終わりにそう吐露した最澄でしたが、決してその努力は虚しく潰えたのではあｒませんでした。そして人生の最後に遺したのが、「わがために仏を作ることなかれ、わがために経を写すなかれ、わが志を述べよ」という言葉だったのです。
最澄の前にも、最澄の後にも流れ続ける光の川ーー。
その光とは、人間の光、魂の光に他なりません。宗派は様々でも、その修行の仕方は千差万別でも、ただひたむきに、すべての人間の中に等しく眠る仏性、魂の光を信じ、その全き顕現を願った魂たちの系譜があります。
試練多きこの世にあって、いかにしたら、人間の内なる光を顕現することができるのかーー。
最澄をはじめとする幾多の先人たちが志した神理実験は今もなお連綿と続いています。
これは、最澄が晩年に語った言葉であり、僧侶を育てるために著わした「山家学生式（さんげがくしょうしき）」に記されています。この言葉には、最澄の人生の数々の疑問の答えが隠されていると思うのです。最澄の志が何に向かうものであったのか、なぜ、かくも果敢に旧来の流れと闘い続けたのか、なぜあれほぞまでに熱心に経典を学びその教えを広めようとしたのかー。その訳をここに見出すことができます。
ここで言う「道心ある人」とは、単なる個人の内面的問題を解決するために宗教的求道心に富んだ人ということに止まらず、具体的に社会のために貢献できるだけの法力をも身につける意志と能力を有した人を指したと思われます。
最澄がなによりも願った衆生済度ー。それは一人ひとりの中から眠れる仏性を輝かせることであり、内なる仏性の全き顕現でした。それは同時に人間は基本的に平等であることを前提としており、子どもでも大人でも、貴賎賢愚を問わず誰もが目覚めることが出来るという絶対平等の考え方でした。
そして、その仏性の顕現、人間存在の平等性を現実のものとするためには、その仏性を信じ、見抜き、引き出す人が養成されることが何よりも必要です。人の仏性は人によって初めて顕現するからです。その仏性の顕現のためにすべてを注いだ最澄の人生でした。
最澄が遺した僧侶育成の新しいシステムや、最澄という源流から脈々とあふれでた多くの魂たちの歴史に想いを馳せる時、最澄が本当に願っていたこと、その志の在り処が胸に迫ってきます。人が人生をかけて本当に大切にしたものは必ず引き継がれ、伝承されてゆくものであるということを思わずにはいられません。 そして、さらにその最澄を遡るなら、私たちは、聖徳太子や鑑真のいのち、志に出会うことになります。聖徳太子はインドやチベットでは必ずしも主流ではなかった「すべての衆生に仏性が備わっている」という思想を日本の仏教に積極的に根づかせようとした最初の人物であり、鑑真は日本に初めて戒壇院をつくって戒のいのちを伝えました。
最澄は、その著書の中で、「聖徳太子と鑑真和上に対する敬慕の念の上にこの天台の教えを立て、その徳に感謝したい」と述べています。形としては鑑真の始めた戒壇院に対抗して新たな戒壇院を立てようとした最澄ですが、何よりもそのいのちを大切に受け継ごうと思ったがゆえの変革であったということです。
心形久しく労して一生ここにきわまるー。身も心もすり減らして、ここに最澄の一生は終わろうとしている。生涯の終わりにそう吐露した最澄でしたが、決してその努力は虚しく潰えたのではあｒませんでした。そして人生の最後に遺したのが、「わがために仏を作ることなかれ、わがために経を写すなかれ、わが志を述べよ」という言葉だったのです。
最澄の前にも、最澄の後にも流れ続ける光の川ーー。
その光とは、人間の光、魂の光に他なりません。宗派は様々でも、その修行の仕方は千差万別でも、ただひたむきに、すべての人間の中に等しく眠る仏性、魂の光を信じ、その全き顕現を願った魂たちの系譜があります。
試練多きこの世にあって、いかにしたら、人間の内なる光を顕現することができるのかーー。
最澄をはじめとする幾多の先人たちが志した神理実験は今もなお連綿と続いています。
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高橋佳子著「明智の源流へ」から
心の赴くままにー明恵の歌
「我れ先師の命に依りて、１８才まで詩賦を稽古して風月に嘯きしに、
其の興味深くして他事を忘るる程なりき」（明恵上人伝記）
先師の上覚に導かれて歌の道に入り、他事を忘れるほどに打ち込んだ歌ですが、１８才のとき、西行の死と時を同じくして、明恵はめったに歌を詠まなくなったと言います。それほど明恵の歌に決定的な影響を与えた西行ですが、その西行との交流を明かす有名な一節が「伝記」にあります。
「西行法師がいつも来てこのように物語りして言われた。「私が歌を詠むのは普通の人が
詠むのとは遥かに違っている。花、ほととぎす、月、雪、すべて感興を及ぼすものに向かい合っても、あらゆる姿が虚妄であることを何度となく見たり聞いたりしている。また詠む和歌はすべて真言なのである。花を詠んでも本当に花と思わず、月を詠じても本当に月とは思わず、ただその折に触れ心が動くままに和歌を詠んでいるのである。
これは、紅の虹がかかれば空は彩られ、太陽が輝けば空が明るくなるようなもので、本来虚空は決して明るいものでも、色のあるものでもない。自分もまたこの虚空のような心の上にさまざまな風情を彩ってはゆくものの、少しも跡を残さないのだ。和歌とは、そのまま釈迦如来の本当の姿なのである。だから和歌一首を詠む度に仏像一体を造る気持ちで詠んでいる。一句の和歌のことを想いながら口ずさんだりするのは、秘密の真言を唱えることと同じである。私はこの和歌によって、仏法を会得するところがあった。もし、このような境地に至ることなく、勝手に和歌の道を学ぶなら、誤った道に入り込んでしまうだろう。」
心の赴くままにー明恵の歌
「我れ先師の命に依りて、１８才まで詩賦を稽古して風月に嘯きしに、
其の興味深くして他事を忘るる程なりき」（明恵上人伝記）
先師の上覚に導かれて歌の道に入り、他事を忘れるほどに打ち込んだ歌ですが、１８才のとき、西行の死と時を同じくして、明恵はめったに歌を詠まなくなったと言います。それほど明恵の歌に決定的な影響を与えた西行ですが、その西行との交流を明かす有名な一節が「伝記」にあります。
「西行法師がいつも来てこのように物語りして言われた。「私が歌を詠むのは普通の人が
詠むのとは遥かに違っている。花、ほととぎす、月、雪、すべて感興を及ぼすものに向かい合っても、あらゆる姿が虚妄であることを何度となく見たり聞いたりしている。また詠む和歌はすべて真言なのである。花を詠んでも本当に花と思わず、月を詠じても本当に月とは思わず、ただその折に触れ心が動くままに和歌を詠んでいるのである。
これは、紅の虹がかかれば空は彩られ、太陽が輝けば空が明るくなるようなもので、本来虚空は決して明るいものでも、色のあるものでもない。自分もまたこの虚空のような心の上にさまざまな風情を彩ってはゆくものの、少しも跡を残さないのだ。和歌とは、そのまま釈迦如来の本当の姿なのである。だから和歌一首を詠む度に仏像一体を造る気持ちで詠んでいる。一句の和歌のことを想いながら口ずさんだりするのは、秘密の真言を唱えることと同じである。私はこの和歌によって、仏法を会得するところがあった。もし、このような境地に至ることなく、勝手に和歌の道を学ぶなら、誤った道に入り込んでしまうだろう。」
西行は何度か神護寺（高雄山寺）の明恵の許を訪れています。西行が求めた歌の姿を誰よりもよく明恵が理解しており、そのような歌の心を明恵が生きていたからではないでしょか・・・・・・・・・・。
ある秋の日。明恵は高雄の草庵にこもっていました。誰もいない夕べに、月の光が雲間からのぞき、風に揺られる松の葉ずれの音が聞こえてきました。何となくもの悲しく、世の中を空しく感じたその夜に、次のような歌を詠んでいます。
うきよぞと 仏ののりに とくのみか みることごとに なにかつねなる
夢の世の うつつなりせば いかがせん さめゆく程を 待てばこそあれ
さよふけて かぜすさましき やまでらに ころもかさぬる あきのきりかな
自然の音だけが響く静寂の中に湧き上がる言葉を結び、心の赴くままに歌を紡いでいた明恵。心の起伏に沿いながら、言葉を選んだ明恵―。明恵の歌は、何気ない書き付けのように、見聞きした光景や自然の姿、そして想いを記したものです。明恵は、自ら歌についてこのように語っています。
「歌をうまく詠もうとすることは、実によくないことである。ただなんとなく詠み散らして、心が本当に風流になるのが望ましい」（「却廃忘記」）
日々の中で呼吸のように自然に歌を詠んだ明恵・・・。自然の中でその一部として溶け込むように生きた明恵。釈尊に対する強い憧れを抱き、そして自然にあるものをあるがままに感じ歌おうとした明恵・・・・。
ある秋の日。明恵は高雄の草庵にこもっていました。誰もいない夕べに、月の光が雲間からのぞき、風に揺られる松の葉ずれの音が聞こえてきました。何となくもの悲しく、世の中を空しく感じたその夜に、次のような歌を詠んでいます。
うきよぞと 仏ののりに とくのみか みることごとに なにかつねなる
夢の世の うつつなりせば いかがせん さめゆく程を 待てばこそあれ
さよふけて かぜすさましき やまでらに ころもかさぬる あきのきりかな
自然の音だけが響く静寂の中に湧き上がる言葉を結び、心の赴くままに歌を紡いでいた明恵。心の起伏に沿いながら、言葉を選んだ明恵―。明恵の歌は、何気ない書き付けのように、見聞きした光景や自然の姿、そして想いを記したものです。明恵は、自ら歌についてこのように語っています。
「歌をうまく詠もうとすることは、実によくないことである。ただなんとなく詠み散らして、心が本当に風流になるのが望ましい」（「却廃忘記」）
日々の中で呼吸のように自然に歌を詠んだ明恵・・・。自然の中でその一部として溶け込むように生きた明恵。釈尊に対する強い憧れを抱き、そして自然にあるものをあるがままに感じ歌おうとした明恵・・・・。
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”雲を出でて我にともなふ冬の月 風や身にしむ雪や冷たき”
”山の端にわれも入りなむ月も入れ 夜な夜なごとにまた友とせむ”
”隈もなく澄める心の輝けば 我が光とや月思ふらん”
”あかあかやあかあかあかやあかあかや あかやあかあかあかあかや月”
（明恵上人）
”山の端にわれも入りなむ月も入れ 夜な夜なごとにまた友とせむ”
”隈もなく澄める心の輝けば 我が光とや月思ふらん”
”あかあかやあかあかあかやあかあかや あかやあかあかあかあかや月”
（明恵上人）
華厳宗（けごんしゅう）中興の祖といわれるの明恵上人は、一一七三年に現在の和歌山県有田（ありだ）市に生まれた。十九年後の一一九二年に源頼朝が鎌倉幕府を開いているので、平安時代の末期の生まれということになる。
父は領主の平重国、母は湯浅宗重の四女で、両親ともに紀州では勢力のある豪族であった。
京都市の北部に、もみじの美しいことで有名な栂尾（とがのお）の高山寺（こうざんじ）がある。ここは明恵上人が再興して後半生を過ごしたお寺で、そのため上人は「栂尾の明恵上人」と呼ばれている。
明恵上人は、八歳の正月に母を亡くし、同じ年の九月に父を亡くしている。父は挙兵した源頼朝との戦いで戦死したのであった。そして九歳で高尾の神護寺（じんごじ）に入山し、出家するための勉強をはじめた。父母の遺命であったというが本人の希望も大きかったものと思われる。
上人が入山するために、馬で神護寺に向かった時のことである。さすがに家族や故郷との別れが悲しくて泣いていたのだが、川を渡る時に馬が立ちどまって水を飲もうとしたので少し手綱を引いたら、馬は歩きながら水を飲みはじめた。
それを見て、馬でさえも自分のつとめを忘れず果たしているのに、人間の自分が故郷が恋しいからと泣いているのは馬にも劣ることだと反省し、一筋に貴き僧になって親をもすべての衆生をも救おうという願を起こしたという。武士の血が流れているだけに思いきりのいい子供であった。
十三歳の時には、このような事を考えた。「今は、はや十三になりぬ。すでに年老いたり。死なんこと近づきぬらん。老少不定（ろうしょうふじょう）の習いに、今まで生きたるこそ不思議なれ。
古人も学道は火を鑚る（きる。木をこすり合わせて火をおこす）が如くなれとこそ言うに、悠々として過ぐべきに非ずと、みずから鞭を打ちて、昼夜不退に道行を励ます」とある。ずいぶんと早熟な人だったようである。
そして「このような身体があるから煩いや苦しみがあるのだ。いっそ狼や山犬にでも食われて死のう」と死体を処分するための原っぱに行って横になったこともあった。
夜中に犬がたくさん集まってきて死体を食う音が近くから聞こえ、ついには横になっている上人のからだも嗅ぎまわしたが、結局、犬は上人を食わずに帰ってしまった。
怖ろしいこと限りなかったが、死のうとしても定業でなければ死ぬこともできないと知り、そのようなことは二度としなかった。「その時の見解にて死にたらましかば、浅ましき事にて有りなまし。はかなかりけること哉」と大人になってから笑ったという。法のために身をやつす
耳を切り落としたのは、二十四歳の頃であった。「形をやつして人間を辞し、志を堅くして如来のあとを踏まんことを思う」と決意してのことで、「こうでもしなければ心弱き身だから、人の尊敬を受けたり、出世をしたりして道を誤るかも知れない。
身をやつせば人の目にとまることもなく、自分でも人目をはばかって人前に出ることもないだろう」との自己反省の結果であった。
どうして耳を選んだのかというと「目をつぶすと聖教が見れなくなる。鼻をきると鼻水が落ちて聖教を汚すおそれがあるし、手を切ると印が結べなくなる。
その点、耳は切っても聞こえなくなる訳ではないし、ただ見ばえが悪くなるだけだ」と考えたからで、それ以後、自分のことを「耳無し法師」とか「耳切り法師」と呼ぶようになった。
このような傾向はすでに子供の時からあったようで、四歳の時、父親がたわむれに烏帽子（えぼし）を着せて、「立派な男だ。大きくなったら御所へ連れて行こう」というのを聞いて、「自分は出家するつもりでいるのに、そんなことになったら大変だ」と、わざと縁から落ちて身体を傷つけようとした事もあった。
明恵上人はかなりの美男子らしかったが、こうした身をやつす行為が功を奏したのか一生不犯（いっしょうふぼん）で通している。
伝記に「幼少の時より貴き僧にならん事をこいねがい、一生不犯にて清浄ならんことを思いき。しかるに、いかなる魔の託するにかありけん、たびたび婬事を犯さんとする便りありしに、不思議の妨げありて、打ちさまし打ちさましして、ついに志を遂げざりき」という上人の言葉が残っている。
インドへのあこがれ
日本人の中で、明恵上人ほどインドにあこがれた人は他にいない。和歌山に住んでいた三十歳の頃と三十三歳の頃の二回、インド旅行を計画している。二回目の時には旅支度まで調えたが、病気や周囲の反対や春日明神のご神託などの理由によって中止になった。
このころ大陸では蒙古が急速に勢力を拡大しており、インドへ旅をするような時代ではなかった。出発していたら、おそらく生きて帰れなかったであろうし、インドにたどり着くことも出来なかったと思われる。
「大唐天竺里程書」という上人の書いたインド旅行の計画書が残っている。玄奘三蔵（げんじょう・さんぞう）の旅行記などを参考にして作成したもので、長安の都からインドの王舎城（おうしゃじょう）まで「八千三百三十三里十二丁」と計算している。
途中で寄り道したくなったらどうするのかと心配になるような綿密さである。
また、高山寺周辺の山に、インドの聖地にある山の名前を付けたりしている。
このような事から分かるように、明恵上人の目は常に釈尊に向けられていた。釈尊にあこがれ釈尊にかえることを願っていたので、戒を守り禅定を修することを重視した。そのため宗派の違いにはこだわらなかったようである。
明恵上人は神護寺で出家しているから真言宗のはずであるし、高山寺も現在は単立寺院のなっているが元は真言宗である。
それなのに、なぜ華厳宗中興の祖と呼ばれているのか不思議に思って神護寺で聞いてみたら、「昔は宗派の垣根は無かったのだろう」という返事であった。なお華厳宗の代表的なお寺としては奈良の東大寺がある。
オケラ、ミミズに至るまで
明恵上人は、相手がどんなに賤しい人であっても、たとえ犬やカラス、蟻・オケラであっても、すべて仏性をそなえ甚深の法を行ずる者だからと軽んずることはなかった。
馬や牛や犬の前を通るのでも人に対するように合掌して腰をかがめて通り、物をになう天秤棒（てんびんぼう）は人の肩に置くものだから、笠は首にかぶる物だから、と決してまたがなかった。
相手の貴賎にかかわらず、壁を隔てていても人の寝ている方には足をのばすこともしなかった。「悪人なお隠れたる徳あり。いわんや一善の人においてや」との心がけであった。そして、人が善いことをした話を聞くと大変に歓び、そういう話は語り広めるようにした。
仏さまを祀る御堂の前では決して馬や輿（こし）には乗らず、道ばたにあるみすぼらしい御堂に入る時でも、生きている仏さまの前に居るように丁寧であった。
経本はきちんと整理して重ねて置き、机などの上でなければ開くことはなく、また袈裟をかけずに経本を手に取ることもしなかった。
坐禅を好む
明恵上人は、三十四歳の時に後鳥羽上皇より高山寺をたまわり再興している。高山寺においてもその生活に変わりはなく上人が好んだのは坐禅だけであった、と伝記にある。
小さな桶に数日分の食料を用意して裏山に登り、石の上や木の下や洞窟などで昼も夜も坐禅をし、「この山の、面（おもて）が一尺以上ある石で、私が坐ったことのない石はない」と言うほどであった。
上人は常に、「知識を学ぶ人は多いが定学を好む人はほとんどいない。これでは道を証するための拠り所がない」と言って嘆いていた。
日本に禅宗を伝えた栄西（えいさい）禅師とは親しい間柄で、栄西禅師は上人に禅宗の後を託そうとしたが上人は固辞して受けなかったという。
栄西禅師は、中国から持ち帰ったお茶のタネを上人に贈っている。これが日本に渡来した最初のお茶と言われており、そのタネを植えて作った茶畑が今も高山寺に残っている。
ある僧が明恵上人に坐禅修行の要点を質問したことが伝記に載っている。上人はそれに対し、「禅定を修するに三つの大毒あり。これを除かざれば、ただ身心を労して年をふるとも成就しがたし」として、「一に睡眠、二に雑念、三には坐相不正なり」と答えている。
不動の信念
上人はかなりの硬骨漢でもあった。承久（じょうきゅう）の乱の時、栂尾の山中に落人（おちうど）をかくまったとして幕府方から目を付けられ、秋田城ノ介という幕府のさむらいが栂尾の山中を捜索したあげく、明恵上人を捕らえて六波羅の北条泰時（ほうじょうやすとき）のもとに連行した。
北条泰時は、上人のことは聞いてよく知っていたので、驚いて上人を上座に座らせて話をした。その時、上人は次のようなことを述べている。
「私は若い時に本寺を出てあちこちをさまよい、習い覚えた仏法のことばや理論さえ思い出すのが嫌になった。まして世間のことは、最近は考えたこともない。だから、どちらか一方の味方をするといった気持ちは全くない。たとえ心の中にそのような一念がきざしたとしても、二念と相続することはない。
だから、たとえ知っている人に祈祷をたのまれても引き受けたりはしない。一切衆生の地獄の苦しみを救う事が急務であって、特定の人だけを特別に祈祷するようなことはこれまでしなかったはずである。
とは言っても、ここ高山寺は三宝に寄進された殺生禁断の地である。鷹に追われた鳥や、猟師から逃げてきた獣は、皆ここに隠れて命をつないでいる。
ましてや敵から逃れてきた軍士が木の下や岩のはざまに隠れているのを、とがめられたら自分が難にあうからと無下に追い出すことが出来ようか。
釈尊はその過去世に、鳩の身代わりとなって全身を鷹の餌とされたり、飢えたる虎に身を与えたりしたこともあったという。
それほどの大慈悲心には及ばなくとも、困っている人々を追い出すようなことはしないし、出来ることなら袖の中にも袈裟の下にも隠してあげたいと思っている。また、今後もそうするつもりである。もしも、それが政道のために難儀な事ならば、即時に愚僧の首をはねられよ」。
明恵上人の立場は明らかである。「自分はどちらか一方の味方をする積もりはなく、ただ慈悲の立場にあること。そしてお寺は慈悲のとどまる場所であるから哀れな落人をかくまうのは当然であること。
自分にはそれ以外の生き方は出来ないのだから、それが不都合ならば首を切ってほしい」ということであった。
北条泰時には返す言葉がなかった。これが縁になって泰時と明恵上人は親しくなり、泰時はしばしば高山寺をおとずれて教えを請うようになった。
後に泰時は執権となり、武士のための初めての法律である貞永式目（じょうえいしきもく）を編纂しているが、その内容には上人の影響が大きいといわれる。また秋田城ノ介はのちに上人の弟子になって出家している。
臨終
明恵上人は、一二三二年一月十九日に高山寺で亡くなった。伝記のよると、「今日臨終すべし」といって、衣と袈裟を着がえて弟子たちにしばらく説法をし、決して名利に迷わぬようにと戒（いまし）めた。そしてみじかい行法をおこなった後、合掌して懺悔文をとなえ坐禅をした。
しばらく坐ってから出定し、「その時が近づいた。右脇に臥（ふ）すべし」といって横になり、手を蓮華印にして胸の間におき、右の足をまっすぐに伸ばし、左の足をすこし膝を曲げて上に重ねた。
「顔に歓喜の表情たちまちにあらわれ、微笑を含み、安然として寂滅し給う。春秋六十歳なり」とある。妙なる香りが漂っていたという。
http://www.hokuriku.ne.jp/genkai/90myoue.htm
父は領主の平重国、母は湯浅宗重の四女で、両親ともに紀州では勢力のある豪族であった。
京都市の北部に、もみじの美しいことで有名な栂尾（とがのお）の高山寺（こうざんじ）がある。ここは明恵上人が再興して後半生を過ごしたお寺で、そのため上人は「栂尾の明恵上人」と呼ばれている。
明恵上人は、八歳の正月に母を亡くし、同じ年の九月に父を亡くしている。父は挙兵した源頼朝との戦いで戦死したのであった。そして九歳で高尾の神護寺（じんごじ）に入山し、出家するための勉強をはじめた。父母の遺命であったというが本人の希望も大きかったものと思われる。
上人が入山するために、馬で神護寺に向かった時のことである。さすがに家族や故郷との別れが悲しくて泣いていたのだが、川を渡る時に馬が立ちどまって水を飲もうとしたので少し手綱を引いたら、馬は歩きながら水を飲みはじめた。
それを見て、馬でさえも自分のつとめを忘れず果たしているのに、人間の自分が故郷が恋しいからと泣いているのは馬にも劣ることだと反省し、一筋に貴き僧になって親をもすべての衆生をも救おうという願を起こしたという。武士の血が流れているだけに思いきりのいい子供であった。
十三歳の時には、このような事を考えた。「今は、はや十三になりぬ。すでに年老いたり。死なんこと近づきぬらん。老少不定（ろうしょうふじょう）の習いに、今まで生きたるこそ不思議なれ。
古人も学道は火を鑚る（きる。木をこすり合わせて火をおこす）が如くなれとこそ言うに、悠々として過ぐべきに非ずと、みずから鞭を打ちて、昼夜不退に道行を励ます」とある。ずいぶんと早熟な人だったようである。
そして「このような身体があるから煩いや苦しみがあるのだ。いっそ狼や山犬にでも食われて死のう」と死体を処分するための原っぱに行って横になったこともあった。
夜中に犬がたくさん集まってきて死体を食う音が近くから聞こえ、ついには横になっている上人のからだも嗅ぎまわしたが、結局、犬は上人を食わずに帰ってしまった。
怖ろしいこと限りなかったが、死のうとしても定業でなければ死ぬこともできないと知り、そのようなことは二度としなかった。「その時の見解にて死にたらましかば、浅ましき事にて有りなまし。はかなかりけること哉」と大人になってから笑ったという。法のために身をやつす
耳を切り落としたのは、二十四歳の頃であった。「形をやつして人間を辞し、志を堅くして如来のあとを踏まんことを思う」と決意してのことで、「こうでもしなければ心弱き身だから、人の尊敬を受けたり、出世をしたりして道を誤るかも知れない。
身をやつせば人の目にとまることもなく、自分でも人目をはばかって人前に出ることもないだろう」との自己反省の結果であった。
どうして耳を選んだのかというと「目をつぶすと聖教が見れなくなる。鼻をきると鼻水が落ちて聖教を汚すおそれがあるし、手を切ると印が結べなくなる。
その点、耳は切っても聞こえなくなる訳ではないし、ただ見ばえが悪くなるだけだ」と考えたからで、それ以後、自分のことを「耳無し法師」とか「耳切り法師」と呼ぶようになった。
このような傾向はすでに子供の時からあったようで、四歳の時、父親がたわむれに烏帽子（えぼし）を着せて、「立派な男だ。大きくなったら御所へ連れて行こう」というのを聞いて、「自分は出家するつもりでいるのに、そんなことになったら大変だ」と、わざと縁から落ちて身体を傷つけようとした事もあった。
明恵上人はかなりの美男子らしかったが、こうした身をやつす行為が功を奏したのか一生不犯（いっしょうふぼん）で通している。
伝記に「幼少の時より貴き僧にならん事をこいねがい、一生不犯にて清浄ならんことを思いき。しかるに、いかなる魔の託するにかありけん、たびたび婬事を犯さんとする便りありしに、不思議の妨げありて、打ちさまし打ちさましして、ついに志を遂げざりき」という上人の言葉が残っている。
インドへのあこがれ
日本人の中で、明恵上人ほどインドにあこがれた人は他にいない。和歌山に住んでいた三十歳の頃と三十三歳の頃の二回、インド旅行を計画している。二回目の時には旅支度まで調えたが、病気や周囲の反対や春日明神のご神託などの理由によって中止になった。
このころ大陸では蒙古が急速に勢力を拡大しており、インドへ旅をするような時代ではなかった。出発していたら、おそらく生きて帰れなかったであろうし、インドにたどり着くことも出来なかったと思われる。
「大唐天竺里程書」という上人の書いたインド旅行の計画書が残っている。玄奘三蔵（げんじょう・さんぞう）の旅行記などを参考にして作成したもので、長安の都からインドの王舎城（おうしゃじょう）まで「八千三百三十三里十二丁」と計算している。
途中で寄り道したくなったらどうするのかと心配になるような綿密さである。
また、高山寺周辺の山に、インドの聖地にある山の名前を付けたりしている。
このような事から分かるように、明恵上人の目は常に釈尊に向けられていた。釈尊にあこがれ釈尊にかえることを願っていたので、戒を守り禅定を修することを重視した。そのため宗派の違いにはこだわらなかったようである。
明恵上人は神護寺で出家しているから真言宗のはずであるし、高山寺も現在は単立寺院のなっているが元は真言宗である。
それなのに、なぜ華厳宗中興の祖と呼ばれているのか不思議に思って神護寺で聞いてみたら、「昔は宗派の垣根は無かったのだろう」という返事であった。なお華厳宗の代表的なお寺としては奈良の東大寺がある。
オケラ、ミミズに至るまで
明恵上人は、相手がどんなに賤しい人であっても、たとえ犬やカラス、蟻・オケラであっても、すべて仏性をそなえ甚深の法を行ずる者だからと軽んずることはなかった。
馬や牛や犬の前を通るのでも人に対するように合掌して腰をかがめて通り、物をになう天秤棒（てんびんぼう）は人の肩に置くものだから、笠は首にかぶる物だから、と決してまたがなかった。
相手の貴賎にかかわらず、壁を隔てていても人の寝ている方には足をのばすこともしなかった。「悪人なお隠れたる徳あり。いわんや一善の人においてや」との心がけであった。そして、人が善いことをした話を聞くと大変に歓び、そういう話は語り広めるようにした。
仏さまを祀る御堂の前では決して馬や輿（こし）には乗らず、道ばたにあるみすぼらしい御堂に入る時でも、生きている仏さまの前に居るように丁寧であった。
経本はきちんと整理して重ねて置き、机などの上でなければ開くことはなく、また袈裟をかけずに経本を手に取ることもしなかった。
坐禅を好む
明恵上人は、三十四歳の時に後鳥羽上皇より高山寺をたまわり再興している。高山寺においてもその生活に変わりはなく上人が好んだのは坐禅だけであった、と伝記にある。
小さな桶に数日分の食料を用意して裏山に登り、石の上や木の下や洞窟などで昼も夜も坐禅をし、「この山の、面（おもて）が一尺以上ある石で、私が坐ったことのない石はない」と言うほどであった。
上人は常に、「知識を学ぶ人は多いが定学を好む人はほとんどいない。これでは道を証するための拠り所がない」と言って嘆いていた。
日本に禅宗を伝えた栄西（えいさい）禅師とは親しい間柄で、栄西禅師は上人に禅宗の後を託そうとしたが上人は固辞して受けなかったという。
栄西禅師は、中国から持ち帰ったお茶のタネを上人に贈っている。これが日本に渡来した最初のお茶と言われており、そのタネを植えて作った茶畑が今も高山寺に残っている。
ある僧が明恵上人に坐禅修行の要点を質問したことが伝記に載っている。上人はそれに対し、「禅定を修するに三つの大毒あり。これを除かざれば、ただ身心を労して年をふるとも成就しがたし」として、「一に睡眠、二に雑念、三には坐相不正なり」と答えている。
不動の信念
上人はかなりの硬骨漢でもあった。承久（じょうきゅう）の乱の時、栂尾の山中に落人（おちうど）をかくまったとして幕府方から目を付けられ、秋田城ノ介という幕府のさむらいが栂尾の山中を捜索したあげく、明恵上人を捕らえて六波羅の北条泰時（ほうじょうやすとき）のもとに連行した。
北条泰時は、上人のことは聞いてよく知っていたので、驚いて上人を上座に座らせて話をした。その時、上人は次のようなことを述べている。
「私は若い時に本寺を出てあちこちをさまよい、習い覚えた仏法のことばや理論さえ思い出すのが嫌になった。まして世間のことは、最近は考えたこともない。だから、どちらか一方の味方をするといった気持ちは全くない。たとえ心の中にそのような一念がきざしたとしても、二念と相続することはない。
だから、たとえ知っている人に祈祷をたのまれても引き受けたりはしない。一切衆生の地獄の苦しみを救う事が急務であって、特定の人だけを特別に祈祷するようなことはこれまでしなかったはずである。
とは言っても、ここ高山寺は三宝に寄進された殺生禁断の地である。鷹に追われた鳥や、猟師から逃げてきた獣は、皆ここに隠れて命をつないでいる。
ましてや敵から逃れてきた軍士が木の下や岩のはざまに隠れているのを、とがめられたら自分が難にあうからと無下に追い出すことが出来ようか。
釈尊はその過去世に、鳩の身代わりとなって全身を鷹の餌とされたり、飢えたる虎に身を与えたりしたこともあったという。
それほどの大慈悲心には及ばなくとも、困っている人々を追い出すようなことはしないし、出来ることなら袖の中にも袈裟の下にも隠してあげたいと思っている。また、今後もそうするつもりである。もしも、それが政道のために難儀な事ならば、即時に愚僧の首をはねられよ」。
明恵上人の立場は明らかである。「自分はどちらか一方の味方をする積もりはなく、ただ慈悲の立場にあること。そしてお寺は慈悲のとどまる場所であるから哀れな落人をかくまうのは当然であること。
自分にはそれ以外の生き方は出来ないのだから、それが不都合ならば首を切ってほしい」ということであった。
北条泰時には返す言葉がなかった。これが縁になって泰時と明恵上人は親しくなり、泰時はしばしば高山寺をおとずれて教えを請うようになった。
後に泰時は執権となり、武士のための初めての法律である貞永式目（じょうえいしきもく）を編纂しているが、その内容には上人の影響が大きいといわれる。また秋田城ノ介はのちに上人の弟子になって出家している。
臨終
明恵上人は、一二三二年一月十九日に高山寺で亡くなった。伝記のよると、「今日臨終すべし」といって、衣と袈裟を着がえて弟子たちにしばらく説法をし、決して名利に迷わぬようにと戒（いまし）めた。そしてみじかい行法をおこなった後、合掌して懺悔文をとなえ坐禅をした。
しばらく坐ってから出定し、「その時が近づいた。右脇に臥（ふ）すべし」といって横になり、手を蓮華印にして胸の間におき、右の足をまっすぐに伸ばし、左の足をすこし膝を曲げて上に重ねた。
「顔に歓喜の表情たちまちにあらわれ、微笑を含み、安然として寂滅し給う。春秋六十歳なり」とある。妙なる香りが漂っていたという。
http://www.hokuriku.ne.jp/genkai/90myoue.htm
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大阪城が立つ前、ここに石山本願寺があった。ここの主人が連如上人である。上人は法然上人、親鸞上人の教えを引継ぎ、その教えを日本中に広められた。
梅の香や こころに染み入る 弥陀の救い 絆
阿弥陀佛の救いの本願に托して生きる、安らかさと強さ、迫害につぐ迫害の中、人々を仏の慈愛の懐の中に誘った法然、親鸞、蓮如の生き様を学んでありたいと思います
在宅ケアの帰り、大阪城公園に咲いている、梅を見にいきました。こんなことはあまりないのですが、時間を取っていってみました、梅の甘い香りに誘われて、写真を撮りました。
